Partout où nous regardons, des nations sont en guerre. Nous pourrions être tentés de croire que certaines de ces guerres sont « justes ». Et bien qu’elles puissent servir une cause légitime, la guerre en elle-même demeure fondamentalement injuste. En tant qu’antithèse de la paix, elle appartient au domaine du péché humain. Par conséquent, en tant que péché, la guerre ne peut jamais incarner la justice, la droiture et la paix, qui sont l’essence même de la réconciliation entre Dieu et l’humanité. Explorons cela un peu plus en profondeur :

Guerre offensive vs guerre défensive

L’Orthodoxie affirme avec clarté que la guerre offensive et la violence ne sont jamais les moyens par lesquels Dieu accomplit la justice. Même dans le cas d’une guerre défensive, le patriarche Bartholomée de Constantinople souligne que l’Église ne pardonne « une défense armée contre l’oppression et la violence » que dans des circonstances bien précises (Cosmic Grace – Humble Prayer, 2003). Ainsi, quelle que soit la nature du conflit, verser le sang de nos frères demeure une injustice. Il est d’ailleurs préférable « de subir l’injustice plutôt que de la commettre » (ibid.). De même, saint Jean Chrysostome enseigne qu’il est infiniment plus admirable de transformer l’esprit de nos ennemis et de provoquer en eux un changement d’âme que de les tuer.

Bien que, dans ce monde déchu, nous ayons le devoir moral de défendre notre nation lorsqu’elle est menacée, tout acte ôtant la vie d’un être humain reste un péché nécessitant repentir et pénitence. Le 13ᵉ canon de saint Basile le Grand l’exprime avec justesse :

L’homicide commis en temps de guerre n’est pas considéré comme un homicide par nos Pères ; je suppose qu’ils ont voulu faire preuve d’indulgence envers ceux qui combattent pour la chasteté et la vraie religion. Toutefois, il est sans doute préférable de recommander que ceux dont les mains ont été souillées s’abstiennent de la communion pendant trois ans. »
(Canon 13 de saint Basile, Pédalion).

La guerre est un péché nécessitant pénitence

Ceux qui sont familiers des offices divins de l’Église orthodoxe savent que la « paix » y est fréquemment invoquée. La plupart des offices majeurs contiennent la « litanie de paix », qui commence par : « En paix, prions le Seigneur. »

Elle continue : « Pour la paix d’en haut et le salut de nos âmes… pour la paix du monde entier, la bonne condition des saintes Églises de Dieu et l’union de tous, prions le Seigneur. »

Les fidèles orthodoxes entendent ainsi des prières répétées pour la paix, dans ses dimensions personnelles, sociales et globales.

Pour un chrétien orthodoxe, la paix ne se limite pas à l’absence de guerre et de conflit. Elle est un état actif d’harmonie et de bien-être, l’état divinement ordonné de l’humanité. Par conséquent, toute forme de conflit et de lutte – en particulier la guerre – est l’antithèse de la paix, une manifestation du péché.

Cependant, dans ces mêmes offices, nous trouvons des prières pour les forces armées, où nous demandons qu’elles obtiennent « la victoire sur tout ennemi et adversaire ». Pourtant, la loi canonique orthodoxe prescrit que les soldats ayant tué en temps de guerre doivent observer une période de pénitence, se tenant à l’écart de l’Eucharistie (c’est-à-dire une excommunication temporaire). La prise de vie humaine est toujours un mal objectif, même lorsqu’elle est commise dans la poursuite d’une « cause juste ». Un tel acte rompt la communion avec le Christ et nécessite donc le repentir.

Une contradiction ?

Cela peut sembler contradictoire : les chrétiens orthodoxes prient pour la paix du monde tout en priant aussi pour les forces armées et leur victoire. Comment concilier cela ?

Dans l’éthique orthodoxe et le droit canonique, deux principes sont appliqués : akrievia et oikonomia.

Akrievia représente l’application stricte des principes évangéliques tels qu’ils sont exprimés dans le deoit canonique.

Oikonomia, en revanche, est une dispense des exigences strictes compte tenu de la faiblesse humaine et de la vie dans un monde déchu.

Pour mieux saisir ce principe, prenons l’exemple du divorce. Selon l’akrievia, le mariage est sacré, unique et indissoluble, et tout divorce suivi d’un remariage est considéré comme une forme d’adultère. C’est un enseignement direct du Seigneur et la norme à laquelle sont appelés tous les chrétiens mariés dans l’Église. Néanmoins, par miséricorde et en tenant compte des faiblesses humaines, l’Église orthodoxe permet, dans certaines circonstances, la bénédiction d’un second mariage après un divorce.

De la même manière, la paix incarne fondamentalement l’Évangile. La guerre, par sa nature même, est une manifestation du péché et ne peut donc jamais être « juste ». Nous devons éviter la guerre à tout prix et rechercher une résolution pacifique sans compromis. Cependant, dans notre monde déchu, il arrive que la paix soit impossible à préserver. Par exemple, un ennemi hostile attaque et tente de priver des citoyens chrétiens pacifiques de leur vie et de leur liberté. Dans de telles circonstances, une position pacifiste pourrait, par son refus de défendre même les innocents, attirer encore plus de violence.

Mal absolu vs moindre mal

Lorsque toute solution pacifique s’avère impossible et que la guerre devient inévitable, elle est alors considérée comme un « mal nécessaire ». Pourquoi est-elle nécessaire ? Parce qu’il est de notre devoir de protéger les innocents et de défendre la justice. Pourquoi demeure-t-elle un mal ? Parce que, même dans cette quête de protection, elle implique la destruction de vies humaines, ce qui reste moralement condamnable.

Contrairement à une idée répandue, l’Église orthodoxe n’est pas fondamentalement pacifiste. Certes, elle exhorte les gouvernements à privilégier autant que possible une résolution pacifique des conflits. Cependant, elle reconnaît également que les États, confrontés aux réalités d’un monde déchu, ne peuvent toujours être soumis aux exigences strictes de l’Évangile. Lorsque la diplomatie échoue, il arrive que les autorités demandent à leurs citoyens chrétiens de défendre leur patrie par les armes. Refuser de le faire pourrait alors non seulement ne pas endiguer le mal, mais au contraire en favoriser l’expansion.

Conclusion

Les enseignements de notre Seigneur Jésus-Christ nous appellent à vivre en harmonie avec Dieu et avec notre prochain. Ils nous exhortent à rendre le bien pour le mal, à laisser la justice divine suivre son cours et à « tendre l’autre joue ». Aussi difficile que cela puisse paraître, le Christ préfère que nous subissions l’injustice plutôt que d’en être les artisans. Nous devons faire face à l’injustice avec droiture et rechercher des moyens de toucher le cœur de nos ennemis afin de les amener à changer et à se repentir.

Si cela s’avère impossible, notre seule option est de nous défendre, sans infliger à l’ennemi plus de tort que ce qui est strictement nécessaire pour stopper l’agression. Pour résumer, l’Église orthodoxe enseigne que la guerre est un mal inévitable dans certaines circonstances, mais que ceux qui ôtent la vie doivent se repentir, confesser leurs péchés et s’abstenir de la Sainte Communion pendant un certain temps.

Source : Saint John Church