…Suite de la première partie.

Le titre de cette section peut sembler paradoxal, car les trois Hiérarques n’ont jamais abordé l’islam ni croisé son chemin. Basile le Grand et Grégoire le Théologien vécurent au IVe siècle, et Jean Chrysostome s’éteignit au début du Ve siècle, bien avant l’émergence de l’islam au VIIe siècle, qui s’étendit ensuite vers l’Est et l’Ouest au fil des siècles. Pourtant, on peut discerner une relation, bien que de nature négative, entre ces deux réalités.

Selon la tradition arabe, Mahomet naquit en 570 après J-C, à la fin du VIe siècle. En 610, au début du VIIe siècle, alors qu’il se trouvait dans une grotte près de La Mecque, il eut la vision d’un ange qui lui ordonna de lire. Ne sachant pas lire, l’ange lui transmit un message, que Mahomet répéta : le Seigneur a créé toutes choses, formé l’homme d’un caillot de sang, et dans sa grande générosité, lui a donné la capacité d’écrire et de connaître ce qu’il ignorait auparavant. Cet événement est considéré comme la pierre angulaire du Coran.

Le mouvement de Mahomet prit officiellement forme en 613 à La Mecque, où il œuvra jusqu’en 622, rencontrant des réactions mitigées. La configuration définitive de l’islam se fit à Médine entre 622 et 632, année de sa mort. Mahomet, initialement berger, devint marchand, puis prophète après ses visions, avant de s’imposer comme le chef d’un État théocratique et le fondateur d’une religion.

Avant Mahomet, le terme « islam » portait une connotation commerciale, désignant un accord assorti de conditions ou une parole honorable scellant un engagement. Mahomet en a redéfini le sens : l’islam représente désormais la soumission de l’individu à l’appel d’Allah, orientant ainsi la vocation et les aspirations de ses fidèles. Ceux qui adoptent cette relation avec Dieu sont nommés « musulmans », un terme reflétant la soumission ou l’abandon à la volonté divine.

Les trois Hiérarques ayant vécu aux IVe et début du Ve siècles, on peut se demander quel lien pourraient-ils avoir avec Mahomet et l’islam, apparus trois siècles plus tard. Malgré cet écart temporel, une relation existe, mais sous une forme négative.

Ceux qui étudient l’islam savent que Mahomet l’a façonné en s’inspirant de trois sources principales : la religion arabe préislamique rencontrée en Arabie, les influences juives de la région et les courants chrétiens du Moyen-Orient. En mêlant ces éléments à ses propres convictions, il a fondé cette religion.

Nous nous intéressons ici principalement aux influences chrétiennes reçues par Mahomet. Qui étaient ces chrétiens ? Il est important de noter que Mahomet ne fut pas influencé par les enseignements de l’Église orthodoxe, tels qu’exprimés par les grands Pères de l’Église, dont les trois Hiérarques, mais par des hérétiques qui s’opposaient à ces Pères. C’est en raison de ce facteur que je parle d’une relation négative entre les trois Hiérarques et l’islam.

En Syrie et dans la région aujourd’hui appelée Bagdad, des centres d’études hellénistiques florissaient. Là, la philosophie classique, puis néoplatonicienne, s’épanouit, au point qu’Antioche, où saint Jean Chrysostome vécut et forgea sa renommée, fut surnommée « l’Athènes syrienne ».

Dès le Ve siècle, des chrétiens hérétiques entreprirent la traduction en syriaque de nombreux ouvrages philosophiques. Bagdad devint un foyer de traduction de textes grecs, notamment ceux de Platon, Aristote et des néoplatoniciens, en syriaque et en arabe, un mouvement qui perdura jusqu’au Xe siècle. En 900, l’école néoplatonicienne fut transférée d’Antioche à Bagdad.

La philosophie aristotélicienne y prédominait, influençant certains chrétiens à développer des positions opposées à la théologie révélée du Christ, des Apôtres et des Pères apostoliques.

En examinant ce phénomène, je souligne qu’Athanase le Grand, Basile le Grand et Grégoire le Théologien s’opposèrent en leur temps à des hérétiques comme Arius, Eunome et Macédonius, qui s’appuyaient sur la philosophie pour nier la divinité du Christ, deuxième personne de la Sainte Trinité. C’est ainsi que se développèrent l’arianisme, le nestorianisme, puis plus tard le monophysisme et le monothélisme.

L’arianisme puise ses racines dans les idées de Paul de Samosate et de ses disciples, établis dans les régions orientales et marqués par la philosophie aristotélicienne. Depuis Antioche de Syrie, Paul de Samosate rejetait l’hypostase éternelle du Fils et Verbe de Dieu. Son disciple Lucien, à la fin du IIIe siècle et au début du IVe, partageait cette vision. Influencés par les homélies de Lucien, Arius et Eusèbe de Nicomédie propagèrent ces enseignements, Arius soutenant l’existence d’un Dieu inengendré et éternel, doté de puissances impersonnelles, la Sagesse et le Verbe. Formé au sophisme par l’arianiste Aetius, Eunome affirmait que la simplicité et l’inengendré de l’essence divine la rendaient inconnaissable, excluant toute division ou partage avec d’autres êtres, reléguant ainsi le Fils et l’Esprit à des créatures inférieures, créées ex nihilo. Plus tard, Nestorius, Sévère et Dioscore échouèrent à concevoir l’union des deux natures du Christ, notion inconciliable avec la philosophie.

En somme, ces conceptions s’enracinent dans la philosophie aristotélicienne de l’entéléchie, une théorie des puissances et des énergies, qui nourrit les débats sur l’essence et les énergies divines, ainsi que sur la distinction entre nature et nécessité. Ces idées incitèrent certains théologiens imprégnés de philosophie à répondre aux tenants de l’aristotélisme sur la création du cosmos, en développant l’enseignement de l’essence et des énergies de Dieu, et en affirmant que le Verbe est l’énergie rationnelle du Père. D’autres, au contraire, soutenaient que le Christ, créé par la volonté du Père, était la première créature et non Dieu.

L’Église affronta ces hérétiques lors des premiers Conciles Œcuméniques. L’Empire romain, reconnaissant que le Christianisme, avec toute sa tradition, représentait une santé spirituelle capable de guérir l’humanité, favorisa la création de citoyens épris de paix et d’amour pour autrui. Il adopta les enseignements orthodoxes comme idéologie religieuse de l’État et repoussa les hérétiques hors de ses frontières.

Ainsi, ces hérétiques – ariens, eunomiens, nestoriens, monophysites, monothélites – furent relégués dans les régions orientales de l’Empire romain, et au-delà, en Arabie et ses environs. Cela signifie que des enseignements chrétiens hérétiques pénétrèrent très tôt dans le nord de l’Arabie, où des moines de Syrie, de Palestine et de Mésopotamie, notamment monophysites et nestoriens, développèrent un travail missionnaire auprès des Arabes avant l’apparition de Mahomet. De plus, l’empereur arien Constance envoya Théophile l’Indien dans le sud de l’Arabie pour y mener une mission visant à étendre l’influence de Byzance.

Au VIIe siècle, Mahomet rencontra des hérétiques se présentant comme chrétiens et adopta certaines de leurs idées erronées. Influencés par les ariens, les musulmans rejetèrent la doctrine de Dieu comme Père et nièrent la Trinité. En reniant la divinité du Christ, ils s’inspirèrent des hérésies arienne et nestorienne dans leur christologie. Dans le Coran, le Christ est nommé prophète, apôtre, serviteur de Dieu, Messie, Verbe de Dieu, et vu comme un second Adam en raison de sa naissance surnaturelle. Mahomet admirait les miracles du Messie, notamment ses guérisons. De là émergèrent les deux principes fondamentaux de l’islam : premièrement, Dieu est unique et sans fils ; deuxièmement, le Christ et Mahomet sont prophètes, mais Mahomet prévaut, étant venu après lui.

Les musulmans vénèrent la « Vierge Mariam », s’inspirant parfois des Évangiles apocryphes, et parlent de l’Annonciation de la Vierge Mariam.

Mahomet rejeta aussi la Crucifixion et la Résurrection du Christ, influencé par des hérésies anciennes comme le docétisme, qui soutenait que le Christ, dépourvu d’un corps humain réel, n’avait subi qu’une crucifixion illusoire, échappant à la croix. Il reconnut toutefois son Ascension, le Christ étant honoré par Dieu comme un apôtre, non déshonoré comme un malfaiteur. La tradition islamique affirme également le retour de Jésus avant le Jugement dernier pour triompher de l’Antéchrist.

Le Coran fait allusion à l’Esprit Saint, mais les musulmans, rejetant la Trinité, n’y reconnaissent pas la troisième personne de la Sainte Trinité. Ils y voient plutôt un esprit divin, une force inspirant les prophètes, en particulier Jésus et Mahomet. Généralement, cet Esprit est assimilé à l’archange Gabriel, porteur de missions divines. Les érudits islamiques, confrontés aux références coraniques sur l’Esprit Saint, admettent la complexité de son interprétation en théologie islamique, tout en affirmant qu’il désigne le « souffle », la puissance et l’énergie de Dieu, écho de l’hérésie ancienne des Pneumatomaques.

Les musulmans ne croient ni en l’Église ni en la rémission des péchés au sens chrétien, mais parlent constamment de la miséricorde, de la générosité et de la compassion de Dieu, prêt à pardonner les péchés de ceux qui se tournent vers Lui. Ils ne reconnaissent pas non plus le péché originel ni ses effets sur la nature humaine, mais acceptent la résurrection des morts et la vie éternelle.

En général, de nombreux musulmans considèrent le Christianisme comme une déformation de l’islam, tandis que pour de nombreux chrétiens, l’islam est une corruption qui n’a pas pleinement assimilé le Christianisme.

C’est en ce sens que je parle d’une relation d’opposition entre les Trois Hiérarques et l’islam : les musulmans furent influencés par les ariens et autres hérétiques des premiers siècles du Christianisme, auxquels les trois Hiérarques et les Pères ultérieurs s’opposèrent.

À suivre dans la troisième partie.

Traduction de l’article : Mystagogy